Kimono nije samo nacionalna odjeća Japanaca, već i neka vrsta društvenog obilježja. Barem nekoliko stoljeća kimono je dopuštao da se odredi položaj osobe u društvu, dob, pa čak i individualne osobine karaktera. Primjerice, ako je djevojka nosila žensku odjeću, to je značilo da je odrasla i spremna za brak. Sada se sličan kimono može vidjeti na mladim djevojkama koje su se već udale.
Usput, kimoni postaju popularni izvan Japana, uključujući i Rusiju. Netko čak kupuje opremu za šivanje Velles i počinje šivati kimone, ne samo za sebe, već i za svoje najmilije.
Važno je napomenuti da u početku nije bilo posebnih razlika između muških i ženskih kimona. Situacija se počela mijenjati tek početkom sedamnaestog stoljeća, kada su se na ženskoj odjeći počele pojavljivati razni uzorci i ukrasi. Istodobno se pojavila jedna vrlo zanimljiva tradicija povezana s duljinom rukava. Tako su neudate djevojčice imale vrlo dugačke rukave, dok su udane žene, naprotiv, bile prilično kratke.
Muški kimon, pak, nije se mogao pohvaliti tako velikom raznolikošću boja i uzoraka. To ne čudi, jer u to vrijeme čovjek je prvenstveno bio povezan s ratnikom, a pretjerana želja za ljepotom u odjeći izgledala bi vrlo čudno.
Kimono obrasci
Kimono se može smatrati idealnim platnom za stvaranje umjetničkog djela. To je prije svega olakšano njegovim prostranim područjem i činjenicom da je odjeća trodimenzionalni objekt koji vam omogućuje da ostvarite mnoge zanimljive ideje.
Zajedno s kimonom često je uobičajeno nositi drugu odjeću, takozvano donje rublje. Pogotovo mnoge njegove sorte kod žena. Lijep seks također može koristiti mnogo pribora, počevši od pojasa i završavajući s valjcima koji kimonima skrivaju, kako bi sakrili nedostatke u liku.
Ako govorimo o parcelama za kimono, valja odmah spomenuti da su mnogi njihovi motivi posuđeni iz Kine. Japanci vjeruju u magičnu moć slike i često imaju nekoliko odjevnih predmeta koji mogu simbolizirati sreću, božansku zaštitu, ime dano pri rođenju i tako dalje.
Najpopularniji motiv je slika rode. Ova ptica se smatra simbolom ljepote i dugovječnosti. Malo inferiorno prema njemu i crteži raznih biljaka, od bambusa pa sve do cvijeća od šljiva. Posebno se koriste u kimonima, koji se nose zimi, jer je šljiva simbol prekrasnog izvora.
Žene u ormaru često mogu pronaći kimono s likom feniksa, dok muškarci imaju odjeću s crtežima zmajeva. Nije čudno da su popularne i scene u kojima je glavni lik vrabac - ptica koja je, prema legendama, protivnik pohlepe i ljubomore.
Boje za kimono
U većini slučajeva, boje za kimono posuđene su iz cvijeća koje raste u Japanu. Primjerice, kimono boje božura simbol je bogatstva i blagostanja, a iris se smatra talismanom muške moći. U međuvremenu, vrijedno je spomenuti krizanteme - cvijeće, koje simboliziraju carsku obitelj Zemlje izlazećeg sunca i mir, nepovredivost tradicija.
Općenito, s obzirom na prisutnost desetaka varijanti kimono boja, možete govoriti o svemu ovome jako dugo vremena. Dakle, crna boja u Japanu ne oplakuje. Simbolizira mudrost i zimu. Plavi kimono često se koristi kao čuvar protiv ugriza otrovnih zmija i insekata.
Mnogo se toga promijenilo u dvadesetom stoljeću, kada je istočnjačka kultura počela aktivno konvergirati sa zapadnim. Mladi ljudi počeli su naručivati i šivati kimono, koji pokazuje raznovrsnu opremu, kao i nebodera i drugih simbola tehnološkog napretka. Danas su takve haljine gotovo jednako tražene kao i tradicionalni kimoni.
Kimono: zapanjujuće činjenice o glavnoj kostimskoj gejši
Kakve veze ima Japan? Tehnologija, sushi, cvjetovi trešnje, gejša i kimono? Kimono, tradicionalna japanska odjeća, toliko je jedinstvena da je snažno povezana s zemljom izlazećeg sunca.
I unatoč trapericama i svim drugim civilizacijskim dostignućima garderobe, kimono i dalje ima važne pozicije u modernoj japanskoj kulturi.
Povijest kimona je bogata činjenicama, a raznolikost oblika i boja ove odjeće može zbuniti svakog turista. Primjerice, jeste li znali da...
Kimono u Japanu došao je iz Kine
Unatoč tehnološkom pomaku koji je Japan napravio u drugoj polovici 20. stoljeća, ova je zemlja dugo vremena ostala u sjeni svojeg mega-susjeda, Kine.
Gotovo sva dostignuća napretka, uključujući kimone, preuzeli su Japanci od Kineza - posebno, kimono je izvorno nosio u Kini kao donje rublje.
U početku nije bilo razlike između muških i ženskih kimona, a danas kimoni nisu samo ženska odjeća, nego su muški kimoni izrađeni od monofonih prigušenih tkanina i nose se bez dodatnog pribora.
Riječ kimono doslovno znači "odjeća" ("stvar koja se može nositi")
U 19. stoljeću ovaj je izraz postao široko korišten kako bi se napravila razlika između tradicionalne japanske odjeće i europske, koja je počela dobivati popularnost.
Različite boje i boje kimona
Za različite situacije odabrane su tkanine različitih boja, važna je i sezona za koju je kimono ušiven (za jesen i za ljeto će se odabrati tkanine različitih boja i različitih uzoraka). Kimone s dugim rukavima nose neudane djevojke, a to je način da se naglasi status djevojke o tom pitanju.
Kimono je nemoguće sam nositi
Tradicionalni kimono sastoji se od 12 različitih dijelova koji se moraju savršeno uklopiti jedan u drugoga u procesu oblačenja - zato rijetko tko može pravilno staviti kimono sam, a odjeća treba pomoć asistenta (kichi). Muški kimono je jednostavniji, sastoji se od 5 dijelova, a kako bi ga stavio, ne treba vam pomoć.
Uchikake - mladenki kimono teži 15 kg
Najteži kimono - nevjesta kimono, kako bi joj haljina djevojka treba pomoći najmanje dvije osobe. U početku, ovaj kimono je bio izrađen od guste svile i bio je vrlo težak, tako da je dan vjenčanja uvijek bio test za nevjestu. Danas se vjenčani kimoni šivaju iz raznih materijala, iako je svila vrlo popularna. Cijena takvog kimona može doseći 20.000 dolara, a težina pune odjeće može biti 8-15 kg.
kimono se prenosi s majke na kćer
Usprkos činjenici da je danas Japan među tehnološki najnaprednijim zemljama, tradicija i dalje igra veliku ulogu. Konkretno, tradicija nošenja kimona ostaje jedna od najvažnijih obiteljskih tradicija, a umjetnost ove odjeće (često i sama odjeća) prenosi se u obitelji od majke do kćeri.
Apologeti za kimonovu tradiciju su gejąe, djevojčice, čija je profesija kulturna zabava gostiju (a ne u svim intimnim službama, kako se ponekad vjeruje na zapadu).
Danas je u Japanu ostalo samo oko 1.000 gejša (prije Drugog svjetskog rata bilo ih je oko 80.000), a kimono je njihov zaštitni znak.
Kimono nema veličinu
U početku su kimoni bili bezdimenzionalni, podovi i rukavi prevelikih kimona smotani (što je također zakompliciralo postupak oblačenja). Danas se kimoni šivaju u različitim veličinama, iako se butici koji nude autentične svilene predmete i dalje pridržavaju tradicije bezdimenzijskih stvari.
Vrlo je teško brinuti se za tradicionalni kimono - kako bi ga se opralo, on se iščupa, pere i zatim šiva gotovo uvijek iznova.
Kimono cvijet
Promijenjen tijekom stoljeća, kimono je na kraju stekao svoj savršeni oblik. Imajući samo dvije veličine, standardnu prilagodbu i podesivu duljinu (možete previše podvući ispod pojasa), odgovara svakoj osobi.
Pojas koji su kimoni vezani zove se obi. Muškarci ga fiksiraju na kukove, žene - na struku ili više. Odavno se smatra amuletom koji čuva dušu, a čvor ili luk na njemu simbol je prave ljubavi. Članovi jednog klana vezali su pojaseve s identičnim čvorovima, koji su bili svojevrsni prototip obiteljskih grbova.
Japanci obraćaju veliku pozornost ne samo na odjeću odjeće, nego i na njezinu simboliku. U Japanu je uobičajeno obraćati pozornost na boju i uzorak koji simboliziraju određeno doba godine [2]. Na primjer, japanska žena nikada neće nositi zimski kimono s uzorkom od bambusa kada je vani vani. Ljetna odjeća se smatra kimonom obojenom cvijećem trešnje, leptirima ili drugim svijetlim uzorcima (Dodatak 2). Jesen je povezana s japanskim japanskim lišćem javora.
Mladi izbojci bambusa, nježne azaleje, bijela sakura i krizantema - simbol carske Japana. Slične slike krase brokat i svileni kimono japanskih princeza i dvorskih dama. Muški kimoni bili su izvezeni žestokim zmajevima i hijeroglifima, što je značilo „uvijek prvo“, „rast“, „slava“, „uspjeh“ i „bogatstvo“.
Od sredine 17. stoljeća, Japanci su otkrili novu tehnologiju bojanja tkanina obojenom pastom od riže, koja je dala neograničenu slobodu za provođenje čak i najsofisticiranije fantazije [22].
U Japanu, tkanina dekoracija tehnologija razvijena na svoj poseban način. Kao i mnoge druge stvari, to je bilo zbog njegove geografske izoliranosti, samodostatnosti i originalnosti kulture. Vjeruje se da je metoda bojenja, poznata u svjetskoj kulturi kao batik, uvezena u Japan iz Indije ili iz Kine. Na japanskom se nazivao roketi i koristio se pri slikanju tkanina za platna i odjeću. 8. stoljeće bilo je zlatno doba tkanja u Japanu. U to vrijeme već je bilo mnogo vrsta tkanina; osim batika razvijeni su i vezovi i pete od voska - surimon, kao i koketi tehnike (matrice šablona) i yukhta, nalik indijskom lakheri. Od X-XI stoljeća, japanska nošnja postala je raskošnija nego ikad. Potraga za složenošću odjeće dovela je do umjetnosti izmjenjivanja boja naborima i odjeći i pažljivog postavljanja uzorka, koji se ne bi smio izgubiti u naboru. Crteži izrađeni tehnikom matrice zamjenjuju se ručno oslikanim. Tijekom stoljeća mijenjale su se sklonosti: na primjer, u 13. stoljeću, ukrasi s amblemima postali su moderni, a krajem 16. stoljeća vrijednost parcele u cijelosti bi se cijenila, a cijele slike prenesene na tkaninu za kimone i ekrane. Tehnika crtanja s lopaticama nastavlja se razvijati, a krajem 17. stoljeća tehniku Yuzena koju je razvio Miyazani Yuzen - crtanje uz pomoć paste za rižu! Postavlja se pitanje jesu li Nizozemci ovu tehnologiju doveli iz Jave? Naposljetku, u trgovini s Japanom Nizozemska je ostvarila gotovo monopolistički položaj. Početkom XIX. Stoljeća proizvodnja tkanina i uzoraka postigla je veliko savršenstvo, ali kreativnost u ukrašavanju počela se zamjenjivati žigosanjem, kao što se to događalo mnogo ranije u Indiji i Kini, gdje su se veze s Europom uspostavljale od antičkih vremena na Putu svile, a zatim u procesu kolonizacije [12].
Čak je i dnevni kimono u Japanu tretiran strahom, a tijekom godina stvoren je jedan kimono. Kimono je ušiven i ukrašen samo ručno, a ta akcija povjerena je posebno obučenom majstoru. Za kućne, svakodnevne kimone koristili su tkanine bez ornamenta jednostavnih geometrijskih ili cvjetnih uzoraka u jednoj ili dvije boje. No, čak iu ovom slučaju, kombinirajući pojedinačne komade materijala, smatrali su se prvenstveno ornamentom, težnjom za čvrstim sastavom.
Uzorci na tkanini često su postavljeni dijagonalno, u obliku S ili Z, što je pomoglo da se crtež učini živim, dinamičnim. Ponekad je kimono uvjetno podijeljen vertikalno na dva dijela, a svaki je oslikan različitim motivima. Slika je odabrana za sezonu ili neku vrstu vjerskog ili obiteljskog slavlja. Ilustrirane ptice, leptiri, veliko cvijeće i lišće. Neka cvijeća su personificirala godišnja doba. Proljeće proslavljeno višnje, božur - ljeto, krizantema - jesen, šljiva - zima. Lotos je prikazan kao simbol čistoće i nevinosti. Sa kontemplativnim umom Japanaca, bilo je moguće crpiti inspiraciju iz vanjskog svijeta do beskonačnosti. Motivi mogu biti uređeni u strogom geometrijskom poretku ili raspršeni po tkanini, kao po prirodi. Sastao se na kimonu i grbovima njihovih vlasnika.
Elegantni, svečani kimoni ukrašeni su nakon ušivanja [21]. Umjetnik koji je naslikao kimono, ili veznjaka koji ga je prekrivao raskošnim svilenim cvijećem i pticama, nije uzeo u obzir šavove, dizajn odjeće. Neki dijelovi sastava prešli su iz rukava na podove, od leđa do prsa, od unutarnje površine do prednje strane. Bilo je moguće vidjeti detalje skladbe, smatrajući odjeću slikarskom. Nakon što je kimono odjenut na osobu, pojedini dijelovi su bili skriveni u širokom naboru ili zatvoreni obi pojasom. Osobenost ukrašavanja odjeće na sličan način diktirala je umjetnički sustav japanske kulture, nedostatak fasadne percepcije bilo kojeg predmeta - bilo da je riječ o ljudskoj figuri, oslikanoj kutiji za pisanje materijala ili darovima. Izgled osobe osmišljen je tako da igra ulogu u estetskom sustavu. Složen krajolik, žanr i ukrasne kompozicije na kimonu djeluju fragmentirano nakon što ovo odijelo stekne majstora, ali se nadopunjuju, uravnotežuju ukrasnim tehnikama koje se koriste za ukrašavanje predmeta kojima osoba dolazi u kontakt. Isto cvijeće, ptice, leptiri i vretenca, uzorci koji imitiraju riblje ljuske ili saće mogu se vidjeti na kimonu i na lakiranju kućanskih posuđa.
Isti umjetnički principi osnova su za oblikovanje odjeće osobe i njegovog doma - kontrast u upotrebi materijala i asimetriji kao glavnom dekorativnom principu. Novogodišnji kimoni prekriveni su ukrasima - dugovječnost, upornost, bogatstvo koje želi, utjelovljeno kornjačom, dizalicom, bambusom i cvijećem božura. Upornost, hrabrost i odanost simboliziraju šarana - zato na dan dječaka na svaku kuću visi slika te ribe. Karpov iznad krova smješten je jednako kao i sinovi u kući. Isti ukrasni znakovi mogu se vidjeti na svim stvarima koje okružuju osobu. Najčešće su to slike inspirirane prirodom. Ali možete pogoditi motive povezane s drevnim legendama, poznatim umjetničkim djelima i književnošću. Dakle, valovi u stilu poznatog umjetnika Utamaro (1754-1806) nalaze se ne samo na zaslonima ili proizvodima od laka, već i na tkanim ukrasima, te na slikanju na kimonu. Savladavajući umjetnički jezik svojih ljudi od djetinjstva, Japanci ih lako ovladaju, pažljivo prenoseći nacionalne tradicije iz generacije u generaciju. Principi dizajna kimona nastali su u XVII-XVIII stoljeću, ali suvremeni umjetnici stvaraju prava remek-djela na temelju starih ornamentalnih motiva, tema i kompozicija [1].
Boje odjeće, crteža i ukrasa korištenih za njegov dizajn bile su od velike važnosti i nosile su u sebi simbole i tajno značenje povezano sa svjetskim izgledima Japanaca. Boje odjeće predstavljale su elemente, a crteži i ukrasi bili su godišnja doba i prirodni fenomen. Obično su elementi Vatre odgovarali crvenoj boji. Elementi metala su bijeli, elementi vode su crni, elementi drveta su zeleni. Odjeća žute boje (boja Zemlje) odavno je privilegija samog cara. Čak ni članovi carske obitelji nisu ga imali pravo nositi.
Boje su također imale vlastitu simboliku. Žuta - bila je boja cara, personificirana moć. Najskuplja boja bila je crvena. Crvena je smatrana bojom radosti. Ali bijela - bila je boja žalosti, au isto vrijeme i čistoće. Također je cijenila i ljubičasta i zelena boja (slika 17).
Proces stavljanja pravog kimona je neka vrsta kreativnog čina, koji ne otkriva lik osobe, nego osobine njegovog karaktera. Kimono tijesno obavija tijelo, potičući strpljenje i poniznost. Dugi podovi, široki rukavi i čvrsto stegnuti pojas mijenjaju kretnje osobe, čineći ih ležernim i mekim, poput mačje.
Za svadbeni bijeli svileni kimono s tkanim kranovima oslanjali su se frizura "Tsuno-kakushi" ("zaklon rogova"). On je simbolizirao smirenje ljubomore žena, jer Japanci vjeruju da rogovi rastu iz ljubomorne žene, a ne od prevarenog muža. Nakon vjenčanja, rukavi su odabrani, a nova odjeća „tomesode“ („upareni rukavi“) simbolizira životno iskustvo i ženstvenost.
Slika stabla koja se uzdizala bila je povezana sa svjetskim idejama o Drvetu života i značila je dobre predskazanja. Slika sakure, kamelije ili šljive značila je dolazak proljeća. Karanfili, lotos i perunika podsjetili su na predstojeće ljeto. Crveni javor ili krizantema - nezamjenjiv atribut jesenskih krajolika.
Uz određivanje doba godine, uzorak na odjeći nosio je dodatno značenje: lotos je značio čistoću, šljivu - nježnost, bambus - elastičnost i hrabrost. Slika leptira govorila je o želji za srećom, bora je bila simbol dugovječnosti. Ptice koje su se skupile u cvijeće nagovijestile su blizak odnos. Plod naranče bio je povezan s podvrgavanjem Japanaca nastavkom roda.
Za dizajn odjeće i krajolika često se koristio. Izuzetno je čest pogled na planinu Fuji - tradicionalni, najčešći ukras krajolika, što znači sam Japan. Ponekad je radnja za ukrašavanje odjeće odabrana iz djela japanske klasične literature [21].
Japanska odjeća uvijek naglašava pripadnost određenom klanu, društvenoj grupi ili profesiji. Na primjer, plemići, predstavnici plemićkih obitelji i najviša vojna klasa nosili su na odjeći pet slika obiteljskog grba (mondocoro). Grbovi su uvijek bili bijeli i bili su smješteni na leđima, prsima i rukavima. Mogu biti tkani ili tiskani.
Odjeća drugih razreda imala je svoje kolege. Sluge, stolari, ribari, trgovci nosili su plavu odjeću, na bokovima na kojoj su bili obojani bijeli hijeroglifi - imena kuća u kojima su bili posluga, trgovine, strukovne udruge [2].
Nošenje kimona je posebna znanost. Leđa su ravna, brada je blago uvučena, ramena su opuštena. Pokret ne bi trebao biti pometanje i rezanje. Ni u kojem slučaju, čak ni slučajno, ne možete pokazati noge ili druge dijelove tijela, skrivene ispod odjeće. Ovo je nepristojno. Mudrost tog pravila leži u činjenici da izjednačava mlade i starice, skrivajući potamnjenu ljepotu drugoga i privlačnost prve. Japanci vjeruju da žene tijekom godina stječu drugačiju ljepotu, a kimono postaje savršen omotač za ovaj kovčeg duhovnosti (Dodatak 3).
Koji kimono u kojoj sezoni? (4. dio - Uzorci)
Što se tiče kimona za ceremoniju čaja, najčešće se javljaju varijacije boje i teksture tkanine samog kimona, budući da je to obično romomuji (色 無 地) - tkanina je uvijek iste boje. Ovdje u lipnju (ovo je prvi mjesec ljeta, kišna sezona u Japanu), glavne boje kimona su zelene, plavo-plave i ljubičaste. U uzorku na pojasu ili tkani uzorak materijala može biti - cvijeće irisa, hortenzija, plača vrba.
Međutim, razumijevanje simbolike uzoraka je još uvijek potrebno. (Našao sam nešto ovdje na internetu i odlučio ga objaviti u svom dnevniku kako se ne bih izgubio u arhivima)
Seigaiha (Seigaiha 青 海波, plavi valovi) - uzorak koji se sastoji od preklapajućih valova.
Taj je uzorak došao u Japan od Sassanidske države u Perziji (226-651) preko Kine. Uzorak je korišten u Kini za sliku oceana na starim kartama. U Japanu je odjeća ženske varijante glinenih skulptura Hanive, pronađena u prefekturi Gunma, prvotno ukrašena takvim uzorkom. U Heiansko doba počeli su ga koristiti u kimonu. Tijekom razdoblja Kamakura (1185-1333), isti se uzorak koristio za ukrašavanje keramike i glaziranih proizvoda.
Postoje dvije moguće varijante podrijetla imena "seigaiha". Prvi se odnosi na umjetnika epohe Genok, poznatu kao Seikai Kansichi, koji je pronašao ovaj uzorak i koristio ga u mnogim svojim djelima. Prema drugoj verziji, ovaj je uzorak prevladavao u kostimima za izvedbu japanske glazbe "Gagaku" u pjesmi "seigaiha".
Uzorak je prikladan za nošenje u svako godišnje doba.
Ryusui mon'yo (Ryuusui mon'you, putujući valovi) - simbolizira protok vode. To je drevni uzorak, koji se spominje u razdoblju Yayoi (300 (900) g. Pr. Kr. - 250 (300) g.), Brončanog doba. Nastavio je iu eri Edo, gdje su slični motivi korišteni u obrascu Gyorodokimoyo (Goshodokimoyo consisting 解 き 文 - uzorak koji se sastoji od pojedinačnih cvjetova, drveća, leoparda i slika palače). Ryusui je često prikazan s cik-cak mostom, peruama, kao i s ljetnim ili jesenskim biljkama.
Uzumakimon (Uzumakimon sp 巻 文, spirale) - u Japanu za vrijeme Jomona (od 13000. do 300. godine prije Krista), ovaj uzorak je korišten za ukrašavanje posuđa od gline i keramike, kao i slika na stijeni.
Mnogi pronađeni ulomci keramike iz razdoblja Jomona sadržavali su slike spirala i koncentričnih krugova (doshin enmon mon 文), centrirane oko vrata visokih lonaca u uskoj vrpci gline. Tijekom iskopavanja u prefekturi Nagano pronađeni su izvrsni artefakti.
Uzorak se također može pratiti kao vrtlog u uzorku s bakljama / svjetlom (Inazumamon 文 文), u uzorku s oblacima (unkimon 気 文), te u uzorku s munjom (raimon 文 文). Ti su se motivi koristili u kiparstvu, slikanju glaziranih proizvoda, keramici, metalu, a povremeno su također oslikani ili tiskani na tkanini.
Yukiwa (Yukiwa 雪 輪, snježni krugovi, snježne pahulje, prikazane kao krugovi s nazubljenim rubovima)
Poznato je da su se pahulje zvale "rikka" (rikka kan - kanji, označavajući cvijet sa šest latica) čak i prije izuma mikroskopa.
I tek u Novom vremenu riječ "Yukiva" počela se koristiti za označavanje uzorka koji se sastoji isključivo od pahulja.
Već u doba Eda, uzorak je korišten za ukrašavanje ljetnog kosoda (kimono kratkih rukava). Istodobno su unutar krugova upisane slike bora, bambusa, japanske marelice, krizantema i drugih biljaka.
Matsu mon'yu (matsu mon'y 松 文 様, bor) - bor se od davnina smatra povoljnim znakom, pa je uzorak s njim pogodan za uporabu u bilo koje doba godine.
Postoji nekoliko varijanti dizajna ovog uzorka. Njegovi motivi često se koriste za dekoriranje ekrana u sljedećim oblicima: oimatsu (oimatsu pine old - stari bor), wakamatsu (wakamatsu young young - mladi bor), matsuba (matsuba pine - borove iglice), matsukas (matsukasa pine - borov konus).
Na zemljištu fukiyose (y き 寄 せ fukiyose - ima različita značenja, ali glagol "fukiyoseru" doslovno se prevodi kao "vjetar puhati") borove iglice i druga pala lišća prikazana su vjetrom. Štoviše, postoji 80 vrsta obiteljskih amblema s prikazom bora.
Uzorak borovih iglica često se koristi na odjeći sudionika ceremonije čaja. Proteže se po tradiciji koja potječe od jedne od glava škole čajanke, koja je uređivala čajanu i vrt s borovim iglicama, poškropivši ih po podu kada su se borove grane koristile za potpalu od sredine studenog do ožujka.
Plodovi divlje mandarine simboliziraju želju vječne mladosti i dugovječnosti. Budući da je zimzeleno drvo, obuhvaća ideju "evergreen = vječno" i povezano je s konceptom dugog života i mladosti.
Posebno je popularno stablo tachibana, koje raste u zapadnom dijelu južnih stuba prijestolne dvorane Sisin u Carskoj palači u Kyotu. Hvaljena je u mnogim pjesmama Man'yoshua (najstarija i najcjenjenija antologija japanske poezije, sastavljena u razdoblju Nara).
Koncept je poboljšan u obrascu nazvanom "Tatibana mon'u" (tachibana mon'you mand mand, divlja mandarina) koji se koristi za ukrašavanje kimona (furisoda) s dugim rukavima, svečanih kimona udanih žena (kurtomeshoda i 袖 ili irotomesode o i i i i) ženski poluformalni kimono (om 訪問 homongs ili uk け 下 c succesagus). Veliki broj dizajna temelji se na upotrebi slika ovog voća i lišća.
Karakusamon (Karakusamon Chinese 文, kineska trava), također poznat kao "Karakhanamon" (karahanamon Chinese 文, kineski cvjetni / cvjetni uzorak) - cvjetni uzorak ukrašen tkaninama, keramikom, metalnim proizvodima, glaziranim proizvodima, skulpturama i arhitektonskim detaljima. Unatoč činjenici da se naziv uzorka odnosi na cvjetne i biljne motive koji su došli u Japan iz Kine, većina ih potječe iz srednje Azije, Indije, Perzije i Arapskog poluotoka. Neki su rođeni na zapadu, u regiji Grčke i Egipta.
Uzorak se obično opisuje kao listopadni, beskrajni, ponavljajući motiv s zakrivljenim i iskrivljenim vinovom lozom i kovrčama.
Ovaj koncept postao je osnova za bezbrojne varijacije koje koriste široku paletu vrsta cvijeća i biljaka, uključujući lotos (rengemon 蓮華 文), božur (botan karakusa 唐 草), grožđe (budou karakusa 葡萄 唐 草) i cvjetni aranžman (housouge 宝 相 華). u kombinaciji s grčkom palmetom (nindoumon in - ornament u obliku stiliziranih palminih lišća) ili arabeskom, beskrajno složenim uzorkom vinove loze, vjerojatno podrijetlom iz Perzije.
U Japanu se uzorak po prvi put pojavljuje na predmetima iz 8. stoljeća koji su preživjeli sve do današnjih dana, a mnogi su primjeri pronađeni među blagom Sësoina (zgrada riznice u hramu Todaiji u Nari). U budućnosti, uzorak je prilagođen japanskom ukusu u Heian doba. Tijekom tog razdoblja često su se egzotičnim motivima dodavale slike šljive, glicinije, kamelije, krizanteme, bambusa, vinove loze, bora ili pavlonije (Adamovo drvo). Ornament je u velikoj mjeri korišten za ukrašavanje svilenog brokata, damastog platna, a kasnije je prilagođen prijenosu zaslona na tkaninu. Počevši od 17. stoljeća, karakus je ukrašavao mnoge vrste odjeće, pamučne futone i tkanine za furoshiki (kvadrati s uzorkom tkanine za nošenje predmeta različitih oblika i veličina).
Tapes Noshi (模 様, noshi moyou). Često su se koristili za ukrašavanje darova. Do sada je desni gornji dio papirnate omotnice koja se koristi za darove ukrašena takvim uzorkom. Najčešći tabanenoshi (tabanenoshi з svazz) - hrpa uskih traka u obliku dugačkog remena. Nalazi se na kimono furisode, na ceremonijalnom i polu-službenom kimonu udatih žena, smatra se dobronamjernim simbolom.
Ovaj uzorak naziva se Amime Net Loop (Amime 目, stitch), predstavlja preplitanje blago zakrivljenih crta, nije ništa slično ribarskim mrežama. Zbog svoje jednostavne ljepote, motiv je postao popularan u doba Eda, često su ukrašavali keramiku i ručnike. Nakon era Edo, na temelju Amime, rođene su mnoge varijacije koje su ga još više približile moru i pravim ribarskim mrežama: mreže su kombinirane s hobotnicama, škampima, ribom. Jasno je da je uzorak bio jako voljen od strane ribara i ljudi povezanih s morem, jer je simbolizirao uspješan ribolov. Osim toga, motiv je korišten kao obiteljski grb samurajskih klanova. U tom svojstvu, on je simbolizirao želju i sposobnost da pobijedi neprijatelja, udarajući ga jednim naporom, baš kao što u jednom naletu mreže ribar izvlači mnogo ribe.
Kagome (Kagome, 目, košarica, košarica) je uzorak koji kopira amime (šav) tkanja košare od bambusa. To je povezano s gabionom. Gabion je mrežasta struktura sa šesterokutnim stanicama za jačanje rijeka, za izgradnju utvrda. Riječna korita i obale rijeka obrubljene su gabionima, tako da ovaj uzorak često prati slika obalnih krajolika, ptica močvarica, vrba, trske i trske. Vjeruje se da je zvjezdasti oblik, koji se sastoji od jednakostraničnih trokuta, oblik obiteljskog grba, transformacija jednostavnog obrasca petlje. Kagome može biti amulet koji odvodi zle sile.
Ovaj uzorak je Soroban (Soroban, Abacus, Abacus) - ovaj jednostavan geometrijski uzorak je grafički prikaz japanskih računa.
Matoi (matoi used) je zastava koju vatrogasci koriste u eri Edo kako bi upozorili ljude na požar. Zastava je postavljena na krov zgrade koja se nalazi pokraj kuće koja gori ili je izgrađena na posebnom matoimoči polu (持 持 matoimochi). Zastava maše, daje znak drugim vojnicima u žurbi da pomognu. Svaka vatrogasna postrojba imala je svoju značku. U modernom Japanu, mato se koristi samo za ceremonijalne svrhe.
Bog vjetra (Fujingz) i Bog groma (Raidzin) bili su dio svite tisuće božice Kannon.
U ezoteričnom budizmu, Bog vjetra (Fuuten), jedan od dvanaest Dev. On je jedan od bogova sfera i elemenata i osam smjerova, čuvar sjeverozapada. Također je povezana s konstelacijom Strijelca. Na ramenu ovog boga drži vrećicu zatezanja, iz nje oslobađa vjetar. Ponekad stisne koplje s crvenim sultanom. U Japanu je Bog vjetra obično prikazan kao zeleni demon s dva roga, strašnim smiješkom, šakama i nogama.
Bog groma (Raidzin) je obično crven, s rogatom, strašnom glavom, usta majmuna, s kandžama na rukama i nogama. Okružen je prstenom bubnjeva, često držeći mali čekić kako bi udario u njih. Njegova najranija slika u Japanu nalazi se u ilustraciji "Sutre prošlosti i sadašnjosti i posljedica" (8. stoljeće). Na ovoj slici, Bog vjetra i Bog groma, zajedno s drugim demonima, pokušavaju uplašiti Buddhu.
Iz razdoblja Heiana ova dva božanstva često se pojavljuju na slikama emakija, horizontalnih svitaka koji opisuju legende i priče. Poznate su i slike božanstava na kliznim zaslonima - bieu: bu Edo ere, koje su ostavili umjetnici Soatsu, Kenninji i Ogata Ko: rin.
Yokikotokiku ili Yokikotokiku (Yokikotokiku 斧 琴 菊) tako se naziva kombinacijom triju elemenata: sjekira, čiji je drevni naziv Yoki ili Yoki (koto), glazbeni instrument koji je često predstavljen u pisanju kanjija i Kiku krizantema.
Ova igra riječi: yokikotokiku (yokikotokiku) može biti napisana kao kot き 事 を 聞 く (yoki koto o kiku), što znači: "čujem dobre vijesti."
Kikugoro rešetka (Kikugorou-go: si / Kikugorougoushi 五郎 格子) naziva se tako ime Onoe Kikugoro Treći (Onoe Kikugorō III / 三代 目 尾 菊 菊 五郎), poznati glumac Kabuki, koji je živio u doba Bunsei (Bunsei) u 19. stoljeću. Činjenica je da ako drugačije nazivate glumčevo ime, kanji samo nalikuju rešetkama.
Ime Kikugorou (五郎) također se može napisati kao:
Is KI je znak Katakana (prikazan na praznim mjestima)
Means KU znači “devet” (broj redaka u uzorku)
Means GO znači pet.
Is RO je drugi znak Kanji 呂 呂 furo, furo (kupka) (prikazan na praznim mjestima)
Kamavan (Kama wa nu 鎌 輪 ぬ) je dosjetka na tkanini:
kama (kama), srp) - prikazana kao slika
wa (wa), krug) - prikazan kao slika
dobro (nu ぬ) u značenju “ne” prikazano je u obliku znaka Hiragana
No, kamawanu je također glagol (構 わ な い kamawanai) sa značenjem “ne zanima me, ne brinem”. Kamavana u suštini znači: "Možda vam nećemo ponuditi posebne usluge, ali vas uvijek pozdravljamo."
Ovaj je uzorak bio omiljeni glumac Kabuki Danjuro (Danjuro, Naritaya). Uzorak se nalazi na yukata, kimonima za kupanje, ručnicima za tenugui, furoshiki šalovima.
Takarazukushi ili Takarazukushi (尽 く し, sve vrste blaga). Nastao je iz osam kineskih blaga (八宝) i poznat je iz razdoblja Muromachi. Bili su ukrašeni kimonom za sreću. U doba Eda, često se koristio na crnoj pozadini, jer je bio popularan kao dizajn za niže kimone među djevojkama koje potječu iz samurajskih obitelji. Slike sretnih talismana razlikovale su se ovisno o razdoblju i regiji. (I crna je također bila vrlo statusna boja - crna boja je bila skupa, a time i crna tkanina, odnosno. Najelegantniji kimoni bili su posve crni)
Tenjo Koshi (ten 子, tenjo koshi, stropna rešetka, kockasti uzorak na stropu) je tradicionalni motiv koji prikazuje sezonsko cvijeće u stanicama.
Kimono cvijet
Dizalica (t, tzuru) označava dugovječnost, sreću, odanost, simbol mira, nade i iscjeljenja u teškim vremenima.
Phoenix (鳳凰, ho: o :) je simbol carske obitelji, osobito carice. Ova mitska ptica označava vatru, sunce, pravdu, poslušnost, odanost i južna zviježđa. Simbolika feniksa u Japanu gotovo je ista kao u Kini. Također, feniks je amblem svijeta.
Paun (K, Kudzaku) - znači ljubav, suosjećanje, pažljivost, ljubaznost i brigu.
Mandarinska patka (シ ド リ, oshidori) - jača jedinstvo muža i žene i pomaže im postići sreću u braku. Mandarinu nose i oni koji imaju poteškoća u pronalaženju para, donosi sreću u ljubavi, ali je najprikladnija za supružnike i pomaže u rješavanju problema u bračnom životu.
Kornjača (k, kame) je simbol dugovječnosti i kozmičkog poretka.
Lastavica (t バ メ, tsubame) simbol je sreće, vjernosti u braku i plodnosti.
Leptiri (cho, cho :) personificiraju radost, dugovječnost, gracioznost i izuzetnu ljepotu.
Cvjetanje trešnje (Sak, Sakura) simbol je ljubavi, radosti i duhovne svijesti.
Pine (mat, matzo) povezane su sa trajnošću, srećom, izdržljivošću i besmrtnošću.
Carska krizantema (K, Kiku) simbolizira otrežnjenje, liječenje od živčanih poremećaja i tjelesnih bolesti, kao i izdržljivost i integritet.
Božur (bot, bot) - simbol aristokracije i plemstva, kao i bogatstvo.
Blooming šljiva (), ume) - izdržljivost, nada, vrlina i trajnost.
Cedar (su, sugi) - simbol rituala liječenja, čišćenja i zaštite.
Wisteria (”フ ジ, Fuji) je romantika, misterija snažne i snažne ljubavi.
Javor () エ デ, Kaede) simbol je blagoslova, elegancije, ljepote i milosti.
Iris (ub キ ツ バ タ, kakitsubata) označava zaštitu od zlih duhova.
Zvono (yo キ ョ ウ, kikyo) znači nepromjenjivu ljubav, poštenje i poslušnost Oblako (K, Kumo) - kombinira zrak, vodu i nebo, što simbolizira ravnotežu između uma i emocija.
Planine (pit, jama) - sveta mjesta između neba i zemlje; Ptice koje lete iznad planina - prevladavanje životnih teškoća.
Rijeka (k, kava) označava neprekinuti lanac događaja, vezu vremena, budućnost.
Fan-Sensu (Sens, Sensu) je simbol prijateljstva, poštovanja, dobrih želja i visokog položaja u društvu.
Drum-Taiko (鼓, Taiko) - čišćenje, izgnanstvo zlih duhova.
Nosač cvijeća (h, hanagurum) - simbol božanskog duha.
Vaša košarica
Ocjena mjesta
Ženski kimono kao simbol japanske kulture
Japanke imaju posebnu tjelesnu strukturu. Mali rast, ravna prsa, uski bokovi, prilično velike glave i ne jako duge noge. Zahvaljujući toj specifičnosti japanskog ustava, standardi zapadne ženske mode za japanske žene nisu baš "suočeni". No, nacionalna japanska odjeća - kimono, savršeno savršeno skriva nedostatke i naglašava dostojanstvo minijaturne figure orijentalne žene, čineći njezinu siluetu nalik na statuu finog carskog porculana. Mlade japanske djevojke u japanskom kimonu izazivaju strahopoštovanje i divljenje. Izgledaju nevjerojatno elegantni, sofisticirani, puni milosti i otajstva. Zrela Japanka u kimonu sigurno će izazvati osjećaj poštovanja, jer plemeniti stav i lakoća kretanja ne odlaze s godinama. Povijest kimona i sukladno tome nacionalno ženska moda ima više od jedne i pol tisuće godina i sadrži mnoga pravila i tradicije vezane uz izbor, krojenje i nošenje kimona.
Mlade djevojke nose kimone s dugim rukavima koji jedva razotkrivaju vrhove prstiju. Ova tradicija proizlazi iz posebnog stava japanskih muškaraca na određene dijelove ženskog tijela, tj. Na ručni zglob i ruku. Ovi dijelovi ženskog tijela za muškarce u Japanu su vrlo zavodljivi, tako da bi ih pristojna djevojka trebala sakriti. Takav tjeskobni stav muškarca također hrani krivulju stražnjeg dijela vrata žene, koja se tradicionalno smatra najljepšim mjestom u ženskom tijelu. Kada hodate, odjeća se ne bi trebala otvarati i izlagati žensku nogu, jer se smatra lošim tonom. Da bi se spriječili takvi incidenti, odjeća je sigurno vezana i učvršćena u određenom položaju na tijelu. I za ove svrhe nosite bijele čarape s membranom za palac. Ženski kimono nije kompatibilan s bujnim grudima. Prije je dojka bila posebno teško prešana zavojima kako bi se sakrila njegova zaobljenost.
Što je vrhunski kimono luksuzniji i ljepši, to je dno kimona ispod njega uobičajeno nositi. Svi oni, u pravilu, ušiveni su od najfinije osjetljive svile. Svaki sloj kimona je vezan pojasom. Najviši sloj je glavni kimono, vezan pojasom obi, koji je središnji dio cijelog toaleta. Vezana je natrag, na poleđini s posebnim malim jastučićima, dva ili četiri uska i dva široka pojasa koji tvore luk. Ovaj luk je simbol vjernosti. Predstavnici jedne dinastije vezuju luk na sličan način, koji često čini osnovu obiteljskog grba. Sve je to fiksirano posebnim obi-jima kabelom, koji može biti ukrašen brošem. Ovi lukovi su ponekad vrlo složene strukture, ali prava japanska žena bi trebala moći vezati bilo koga. U Japanu postoji izreka o toj temi, koja kaže da ako žena ne može vezati "obi", onda ona nije sposobna za ništa.
Djevojke koje su navršile sedam godina počinju učiti umjetnost nošenja odraslog ženskog kimona, stavljajući na njih obi. Oni uče osnove: kako pravilno držati držanje, hodati urednim koracima, glatko se kretati, sipati čaj tijekom ceremonije čaja, sjediti graciozno.
Nošenje kimona je cijela umjetnost. Usko je isprepletena sa svim aspektima života Japanaca. Svaki kimono ima svoje mjesto i vrijeme. Vrijeme godine ili životnog vijeka. Na primjer, u Japanu postoji dvanaest sezona koje obilježavaju cvjetanje raznih biljaka. Ukras cvijeća ili slika cvijeća na kimonu treba "predvidjeti" vrijeme cvatnje, ali se ne podudara s njim, jer će se smatrati potpunim lošim ukusom. Tako suptilna i duboka tradicionalna japanska odjeća i dodaci prožimaju filozofiju i ceremonijalni stav prema određenim događajima u životu Japana.
Ljepota, sofisticiranost i jedinstvenost tkanina koje se koriste za šivanje ženskog kimona, njezina lijepa, lagana silueta pune su značenja i želje da razmišljaju o ovom djelu japanske umjetnosti. Sve što vidimo u ženskom kimonu: izuzetni materijali, slikovite slike, luksuzni ručno izrađeni vezovi, ljepota boja, vitkost "letećih" oblika, milost pokreta... Sve je to personificirano razumijevanje ljepote s gledišta japanske filozofije. A nositelj ove ljepote je sama žena. Žena u kimonu jedinstveno je umjetničko djelo koje je vlasništvo i simbol Japana.
Kulturna analiza
Elektronička znanstvena publikacija
SIMBOLIZAM CVIJETA U SVAKODNEVNOM ŽIVOTU JAPANA: POEZIJA PRIVATNOSTI
cvijet, izreke, svakodnevni život, svakodnevna poezija
Sažetak:
Cvijeće se koristi u mnogim drugim japanskim poslovicama i izrekama. Izreka, doslovno prevedena s japanskog kao "drugo cvijeće je crvena", odnosi se na ruske "susjede, a trava je zelenija". Japanski "cvijet na vrhu planine" je poput Rusa "vidi oko, ali zub raste skromno." Kada kažemo: susret na odjeći, u pratnji uma, Japanci mogu reći: prekrasno cvijeće ne donosi dobre plodove.
Tekst članka:
Cvijet je sastavni dio svakodnevnog života Japanaca, slike cvijeća ga prate posvuda od rođenja do posljednjeg sata. »Čim vidite, ne možete vidjeti cvijeće... Kad ono što vidite nije cvijeće, vi ste poput nepristojnog barbara. Kada u mislima nema cvijeća, ti si poput divlje zvijeri ”, napisao je jednom pjesnik Bašo u svojim putopisnim dnevnicima. U japanskoj kulturi, cvijet gotovo uvijek personificira dušu, živo srce prirode. I sam trenutak cvjetanja je simbol najvišeg trenutka u kontinuiranom ciklusu izumiranja i ponovnog rađanja.
Jezična analiza može dati osobito živu ideju o kulturi zemlje. Govor sadrži sliku svijeta kakvu vide izvorni govornici. I u ovom slučaju, čini se nužnim na neki način pribjeći proučavanju nekih elemenata japanskog govora, kao što su poslovice, izreke.
Osvrćući se na poslovice i izreke u Japanu, može se shvatiti koliko je važna uloga cvijeća u njihovim životima. Tako, japanska izreka "tišina je cvijet" ima isto značenje kao i ruska "tišina je zlato", u kojoj se sposobnost šutnje u pravo vrijeme uspoređuje s najvećim blagom. Za Japance je najveće blago cvijet.
Cvijeće se koristi u mnogim drugim japanskim poslovicama i izrekama. Izreka, doslovno prevedena s japanskog kao "drugo cvijeće je crvenija", odnosi se na ruske "susjede, a trava je zelenija". Japanski "cvijet na vrhu planine" je poput Rusa "vidi oko, ali zub raste skromno." Kada kažemo: susret na odjeći, u pratnji uma, Japanci mogu reći: prekrasno cvijeće ne donosi dobre plodove. Kad Japanci govore o nečijim kasnim uslugama, napor, kaže: krizanteme su deseti. Razumjeti ovu izreku može netko tko zna da se 9. rujna u Zemlji izlazećeg sunca održava blagdan krizantema. Ruskinja bi ovom prilikom rekla: cesta za večeru.
Japanci su smislili mnogo jedinstvenih poslovica o cvijeću. Izraz "lotos u blatu" seže do drevne budističke mudrosti "lotos iz blata raste, ali ostaje čist." Izreka “cvijeće oluje” podsjeća na nestalnosti sudbine, a izraz “pali cvijet neće se vratiti u granu” - o neopozivoj ljubavi ili, ponekad, životu.
Još jedan kulturni fenomen - narodni znakovi - također omogućuje da se procijeni koliko je duboko cvjetni simbolizam prodro u svakodnevni život Japanaca. Na primjer, jedan od njih kaže da pacijentu ne treba dati cvijet u loncu, jer se vjeruje da se tada njegova bolest "ukorjenjuje". Japanci također neće nikome dati tri cvijeća, jer je jedno od čitanja hijeroglifa "trojka" ja, što može značiti "tijelo". Odrezujući tri cvijeća, osoba time „rani“ osobu kojoj su namijenjeni i može pogoršati njegovu bolest. Četiri cvijeća se ne mogu dati, jer riječ "četiri" na japanskom ima zvuk C, koji je suglasan s riječju "smrt".
U japanskoj kući jedan važan detalj nužno je prisutan - sveta niša tokonoma, smještena u nepokretnom zidu sobe. Tokonoma je duhovno središte kuće. To može biti tradicionalna japanska gravura, ili svitak s kaligrafski napisanim izrekom, sloganom ili pjesmom. Obvezni atribut tokonome je mali cvjetni aranžman, ikebana. [2]
Ikebana - majstorstvo cvjetnih aranžmana, koje su Japanci izgradili do čina umjetnosti. Još jedno ime za ovu umjetnost je kado, “cvijetni put”. Ikebana je nastao u Japanu u 15. stoljeću i prvotno je imao religioznu orijentaciju, nudeći bogovima u japanskim hramovima. Umjetnost uređenja cvijeća povezana je s prilično složenom simbolikom, koja odražava učenje zen-budizma. Prvu školu razvoja ikebane treba smatrati Ikenobom. Ikenobo je sredinom 15. stoljeća osnovao Ikenobo Senkai, svećenik budističkog hrama Roccakudo u gradu Kyoto.
Ikenobo Senkey je napisao: „Umjetnost ikebane se obično smatra kopiranjem prirodnih oblika biljaka, kako oni rastu u poljima i planinama. Međutim, ikebana nije ni kopija ni minijatura. U ikebani organiziramo jednu malu granu i jedan cvijet u beskonačnom vanjskom prostoru i beskonačno vrijeme, a taj rad sadrži cijelu ljudsku dušu. U ovom trenutku jedini cvijet u našoj svijesti simbolizira vječni život. ”[4]
Sredinom 15. stoljeća u ikebani je nastao stil Ricca - "Stojeće cvijeće". Svečane monumentalne kompozicije izrazile su filozofsku sliku svemira. Oni su utjelovili mitsku goru Meru, koja je simbolizirala svemir. Najviša biljka ovdje utjelovljuje planinu, ostatak - brda, slapove pa čak i grad. Raspored cvijeća mogao je biti viši od jednog i pol metra i širok oko metar.
Riccini stil cvatnje pada na 17. stoljeće. Skladbe u ovom stilu ukrašavale su kuće povodom važnih događaja. Vjenčanje, rođenje djeteta, odlazak samuraja u vojnu kampanju - sve je bilo popraćeno cvjetnim aranžmanima stvorenim prema strogim pravilima. Tako je, napuštajući samuraje, bilo zabranjeno koristiti kameliju, jer kako je cvijet padao, cvijet se odvojio od stabljike. Povezan je s odsječenom glavom i mogao bi biti loš znak.
Najsavremenija škola ikebana je škola Sogetsu ("Mjesec i bilje"), koja je nastala 1927. godine. Kompozicije ove škole kreirane su prema određenim shemama, u kojima su naznačene veličine i kutovi nagiba tri glavne linije, koje čine osnovu kompozicije. Kao iu antici, ove tri linije simboliziraju Nebo, Čovjeka i Zemlju.
Glavna linija je stablo koje označava Nebo, često se naziva primarno, ili sin. Upravo ta stabljika čini osnovu buketa, tako da mora biti dovoljno jaka. Pokraj njega nalazi se drugo stablo - simbol čovjeka, nazvanog soe. Smještena je na takav način da stvara dojam rasta na stranu. Soe bi trebao biti jednak oko dvije trećine visine grijeha i nagnut u istom smjeru. Treća stabljika koja simbolizira Zemlju, najkraća je. Nalazi se sprijeda ili blago pomaknuta u smjeru suprotnom od onog na kojem su prva dva naslonjena. Ova stabljika je dvije trećine visine soje. Sve su stabljike fiksirane kako bi se stvorio dojam krune jednog debla, čime se simbolizira jedinstvo i neodvojivost Neba, Čovjeka i Zemlje. [6]
Mala simbolična kompozicija cvijeća, koja stoji u tokonobi, igra posebnu ulogu u životu Japanaca. Omogućuje osobi da dođe u kontakt sa svijetom prirode. Nekada je tu važnu ulogu obavljala japanska bašta. U današnjem svijetu ne može svaki Japanac priuštiti taj luksuz - imati vlastiti kutak prirode u dvorištu kuće.
Vrt je bio nastavak tradicionalne japanske kuće. On je igrao ulogu ograde i istovremeno povezivao kuću s okolišem. Kada su vanjski zidovi kuće razdvojeni, granica između unutarnjeg prostora kuće i vrta je nestala i stvoren je osjećaj bliskosti s prirodom i izravne komunikacije s njim. To je bila važna značajka nacionalnog stava.
Stanovnici Zemlje izlazećeg sunca vrlo ozbiljno shvaćaju izgradnju vrtnog prostora. U Japanu postoji općeprihvaćeni sustav značenja za različite vrste cvijeća, a ne samo njihov oblik i veličina, nego i njihova boja.
Često se u umjetno stvorenim ribnjacima, rukavcima i malim jezerima uzgajaju bijeli ljiljani koji simboliziraju duhovnu čistoću i nevinost, predanost i nesebičnu ljubav. Ako se u središtu jezera nalazi kamena kula okružena bijelim ljiljanima, onda se ovo mjesto smatra najčišćim i najsvetijim u vrtu. Ako u jezeru rastu tamno žuti i svijetlo narančasti ljiljani, tada je vlasnik vrta vesela i vesela osoba.
Cvijet kamelije je lijep, fascinantan svojom ljepotom i elegancijom. U Japanu se smatra simbolom tuge i smrti, ali istovremeno utjelovljuje duhovnu čistoću i dostojanstvo. U vrtu se kamelija koristi kao podsjetnik na one koji više nisu na ovom svijetu.
Azale u vrtu obično zasađuju prosperitetne obitelji, u kojima su odnosi izgrađeni na ljubavi, povjerenju i međusobnom razumijevanju. To nije slučajno, jer je azaleja simbol ljubavi, prijateljstva, odanosti, duhovne naklonosti, otvorenosti, obožavanja. Cvijet štiti obiteljsku sreću, stvara smirujući i smirujući učinak na kontemplatora. Bujni cvasti su smješteni u blizini stabljike personifikacija jedinstva i neuništivosti u odnosima između članova jedne obitelji.
Lijepa bujna dalija znači veličinu i plemenitost, dobru volju i odaziv. Osoba koja želi pokazati svoj izvrstan okus, duševnost i snagu karaktera, nužno koristi cvjetove dahije u sastavu svog vrta. [7]
U Japanu, kao iu Kini, postoji cvijetni kalendar. Godine 1214. pjesnik Fujiwara Teika napisao je Pesme o cvijeću i pticama dvanaest mjeseci, u kojima je svaki mjesec imao svoj par - biljku i pticu. Kasnije je iz tih stihova formiran tzv. Cvjetni kalendar sa simboličkim prizvukom, koji je imao male razlike u različitim lokalitetima. Izgledao je ovako: siječanj - bor; Veljača - cvjetnica; Ožujak - breskva i kruška; Travanj - Sakura; Svibanj - azaleja, božur, glicinija; Lipanj - šarenica; Srpanj - Ipomoea (cvijet iz obitelji convolvulidae); kolovoz - lotos; Rujan - "sedam trava jeseni"; Listopad - krizantema; Studeni - javor; Prosinac - kamelija.
Poetski kalendar Fujiware Teike sadrži japanske kartice s cvijećem hanafud. Dvanaest mjeseci, označeni cvjetnim slikama, čine odijelo. Svako odijelo ima četiri karte (ukupno 48 karata). Baš kao što u običnim karticama možete igrati različite igre, u hanafudi igraju drugačije.
Važno je napomenuti da šalice za sake često prikazuju cvijeće uključeno u hanafuda kartice. U shinto hramovima, Omicuji ploče s predviđanjem sudbine umotane su u šarene omotnice koristeći iste cvjetne simbole. Istodobno, slike sakure, šljive, cvijeća božura i krizantema odlikuju se najkorisnijim karakterom. [9]
U Heian razdoblju, cvjetni kalendar je naširoko korišten u svakodnevnom životu Japanaca, utječući na različite aspekte, uključujući i odnos između spolova. Odnosi između muškarca i žene u srednjovjekovnom Japanu bili su definirani nepisanim kodeksom ponašanja. Mladić je ljubljenoj poslao poruku s pjesmama, u kojoj je izražena pohvala za njezinu ljepotu i dostojanstvo, kao i nestrpljivost s predstojećim susretom. Smatralo se da je pristojno priložiti poruku nekoj cvjetnici, podsjećajući na doba godine koje je sada u dvorištu - na primjer, na granu cvjetnice šljive. [10]
Cvjetni kalendar također se priziva pri odabiru tkanine za kimono. Tako je proljetni kimono ukrašen cvjetovima glicinije, božura, “sedam proljetnih trava”. Ljeti se na kimonu nalaze iris, hortenzija, ljiljan, karanfil. Ljeto također može poslužiti kao uzorak cvijeća i leptira. Jesenski ukrasi su cvjetovi zvona, krizanteme, lespedete. Narcise i kamelije tradicionalni su uzorak zimskog kimona.
Sve ostalo, svaki cvijet koji se koristi kao ukras od tkanine za kimono, ima svoje posebno značenje. Može biti i povoljno i nepovoljno. Uzorak šarenice je sretan, jer se jedna vrsta šarenice na japanskom naziva „shobou“. Slično tome, riječ "pobjeda" zvuči na japanskom.
Među povoljnim ukrasima nalazi se slika starog kineskog bora prekrivenog mahovinom, u kojemu vijuga glicinija. Iz grana se spuštaju brojni grozdovi glicinijevih cvjetova. Wisteria - simbol uspjeha u životu. U davna vremena, vlakna glicinije su se koristila za izradu tkanina za odjeću, što je bilo važno u svako doba i bilo je povezano s bogatstvom. Grane glicinije obično su omotane oko stabala koja rastu u blizini, najčešće u japanskoj pjesničkoj tradiciji, borovima. Bor - zimzelena biljka koja simbolizira dugovječnost. Ukras se može protumačiti kao "blagostanje do kraja stoljeća", tj. sve dok ne postanu mahovi stoljetni borovi. [11] U Japanu još uvijek postoji ustrajan izraz „Ako je bor visok, onda je glicinija duga“. To znači da se uspjeh može postići korištenjem nečije podrške i oslanjanja na voljene osobe. [12]
Od davnina, kamelija se smatrala božanskim cvijetom i njegove slike krase mnoge predmete dekorativne umjetnosti, ali cvijeće pada iz grma, još ne blijedi, u njegovoj punoj ljepoti, a ta okolnost prisilila je mnoge da napuste takav ukras na svojoj odjeći.
Likoris sadrži otrov u lukovicama, pa su ga počeli saditi na grobljima kako glodavci ne bi uništili grobove. Kao rezultat toga, ovaj lijepi cvijet postao je povezan s grobljem i stekao negativno značenje.
Ružičasti cvijet kao ukras kimona također ima nepovoljno značenje, budući da su trnje na njegovim stabljikama bile povezane s boli, što je bilo mnogo važnije od ljepote i mirisa samog cvijeta.
Osim toga, cvjetni ornament može imati povoljan ili nepovoljan sastav. Ako na grani nema pupova ili nema slobodnog prostora ispred pupoljaka gdje bi se cvijet mogao otvoriti, to znači da nema budućnosti za cvjetanje. [13]
Druga strana japanske svakodnevice je tetoviranje. U zemlji izlazećeg sunca povijest ove umjetnosti ima više od jednog stoljeća. Tetovaže s cvjetnim dizajnom uvijek su bile vrlo popularne. Motivi za njih bile su slike njihovih omiljenih japanskih biljaka: cvijet božura, koji simbolizira zdravlje i dobrobit, krizanteme, personifikaciju ustrajnosti i odlučnosti, procvat sakure, podsjećajući na prolaznost i iluzorni život.
Cvjetna simbolika nije zaobišla kulinarsku umjetnost Japana. Ovdje je uobičajeno pripremati slatkiše u obliku određenog cvijeća tijekom cvatnje. To je dijelom i zbog han tradicije. Tako je, primjerice, početkom lipnja, kada kišna sezona nije bila gotova u Japanu, za čaj poslužuju se prozirne cvjetove slične hortenzijama poput wagashija. Takve jestive hortenzije cvijeća simboliziraju mladost i svježinu prirode.
U percepciji Japanaca, riječ "cvijet" - Khan - nadilazi specifičan uski pojam. Označava najbolje vrijeme, ponos, boju nečega i ulazi u složene riječi - Hanabanasy (briljantan, briljantan), Haname (nevjesta), Hanamuko (mladoženja), Hanagata (kazališna zvijezda). U kazalištu Kabuki pozornicu za izlazak glumaca nazivaju khanamiti - “cvijetni put”. Kada glumci prođu hanamiti, publika im daje darove i bukete cvijeća strogo odabrane za sezonu.
U Japanu postoji jedinstvena tradicija hanamija - divljenja cvjetanju biljaka. Ovisno o godišnjem dobu, Japanci su svjedoci cvjetanja đurđevka, suncokreta, karanfila, cosmea, tulipana i mnogih drugih biljaka koje rastu u Japanu. Prva od godina Kana odvija se krajem veljače - početkom ožujka u prefekturi Shizuoka, kada bujaju šljive. Vrijeme sljedećih hanamija izvijestilo je o posebnim časopisima i emisijama na radiju i televiziji.
Međutim, na prvom mjestu, kani su bezuvjetno povezani sa sakurom. Govoreći o "Khan", riječ koja doslovno prevodi na ruski kao "cvijet", Japanci vrlo često po defaultu znači točno trešnja cvijet. Smatra se da Sakura - utjelovljenje duše Japana.
Prema književnom spomeniku Nihon shoki, tradicija divljenja procvatu sakure započela je u 3. stoljeću. Sakura u Japanu je masovno popularna: svake godine meteorolozi i javnost prate tzv. Sakura Blossom Front. Televizijske vijesti i novinski članci izvještavaju o fazama cvjetanja trešnjinih stabala i najboljih mjesta za gledanje cvjetanja. Godine 1992., javna organizacija japanskog Sakura društva uvela je praznik Sakura Blossom Holiday. Ovaj praznik odvija se diljem Japana, vrijeme njegova držanja ovisi o vremenu cvatnje sakure.
Japanci su vrlo ljubazni prema svom karakteru, pa su festivali posvećeni divljenju sakure vrlo popularni. Mnogi se Japanci kreću zemljom nakon cvatnje sakure kako bi proljeće proživjeli u divljenju boje trešnje. Smatra se da je tradicija piknika pod cvjetnim stablima povezana s drevnim vjerovanjem da pelud koji je pao u čašu sake daje snagu i zdravlje.
Mnogi hramovi Kyota u ovom trenutku su plesači koji izvode zamršeni "ples trešanja". Latice cvjetova trešnje raštrkane su oko ramena, kose i odjeće, tako da same djevojke izgledaju kao sakura.
Aristokrati Heianove ere vjerovali su da cvjetovi sakure najbolje ilustriraju budističku tezu o krhkosti i iluzornosti života, njegovoj prolaznosti - sakura cvjeta veličanstveno, ali ne za dugo, njezine latice lete oko nekoliko dana, prije nego što izblijede. Raspadanje latica Sakure postalo je simbolom japanskog estetskog principa mono-no-avaré - tužnog šarma stvari koje prenose varijabilnost svijeta i krhkost života. Tada je postojala i tradicija da se pjesmama vlastite kompozicije šalju voljenoj, primjenjujući fumiko-papirne figurice od papira s aromom sakure do slova. Dok su putovali u omotnici, u pismu je usvojena i slatka aroma trešnjinog cvijeta. [14]
U svibnju, šarenica cvjeta u Japanu, što je znak petog mjeseca u godini. Postoji tradicija divljenja šarenica koje rastu u parkovima i shinto hramovima u blizini ribnjaka. A 5. svibnja u Japanu slavi se poseban praznik - Dan dječaka - koji je izravno povezan sa simbolikom šarenice.
Počeci blagdana leže u prvim stoljećima naše ere, kada je označio početak terenskog rada i bio je povezan s mističnim zaštitnim ceremonijama. [16] Na ovaj dan, u svakoj kući u kojoj se nalazi dječak mlađi od 15 godina, šarenice šarenica i mnoštvo različitih predmeta sa svojim slikama stavljaju se na javno izlaganje.
Na Dan dječaka, poseban čarobni talisman - “May Pearl” - priprema se od iris i narančastog cvijeća, koji bi trebao zaštititi od bolesti i usaditi hrabrost u dušama budućih muškaraca. I danas je uobičajeno kuhati Timaki - rižine kuglice umotane u lišće irisa - simbol zdravlja i izdržljivosti.
Za Japance, šarenica je nešto poput talismana - zaštitnika od katastrofa i nesreća. U selima su šarenice često zasađene na krovu - vjeruje se da cvijet štedi tajfune. [17] Ponekad su cvijeće i lišće irisa jednostavno položili na krovove kuća, pod strehom, na ulazu u kuću - kako bi otjerali zle duhove.
Za poboljšanje zdravlja Japanski uzeti kupku lišća šarenice. Vjeruje se da daruje hrabrost, daje uspjeh i sprječava razne bolesti. Dugo su samo članovi visokih i plemenitih obitelji mogli priuštiti takve vodne procedure. Također, Japanci su uvjereni da ogrlica s lišćem irisa sprječava prehlade i čisti od grijeha. U srednjem vijeku službenici su nosili lišće irisa.
Najvjerojatnije takvu ideju šarenice uzrokuje poseban oblik lista, nalik maču. Naziv jabuke shobou na japanskom jeziku je isto što i riječ za takvu stvar kao što je “ratnički duh”, zahvaljujući kojoj je cvijet irisa postao simbol hrabrosti, vojne hrabrosti, uspjeha i dobrog zdravlja.
Svake godine krajem ožujka u Japanu održava se proslava cvjetnih kamelija. A onda je organiziran festival fenjera. Na taj dan se u hramovima održavaju usluge, a grobovi su ukrašeni cvijećem i paljenim fenjerima. Običaj ukrašavanja groblja kamelijama nastao je zbog činjenice da listovi kamelije ostaju zeleni i svježi tijekom cijele godine. Divite se šarmantnom i istodobno žalosnom pogledu u gradu i turistima, te autohtonim Japancima. Vrtlari dolaze iz sela i donose cvjetanje kamelije u prodaju. Ako ovaj običaj povežemo s europskom kulturom, on podsjeća na tradicionalno uređenje božićnih drvaca. [19]
Tijekom njihove povijesti, kamelije su bile kulturni simboli s često suprotnim značenjima. Prva kamelija tsubaki bila je jedan od simbola božice sunca Amaterasu, a tijekom zabrane kršćanstva u Japanu postala je i simbol Isusa Krista među podzemnim japanskim katolicima, kojima je bilo zabranjeno nositi križ. A sada je katolička crkva u Nagasakiju ukrašena ornamentom iz cubaki cvijeća.
U japanskom jeziku riječ „sadžanka“, što znači jedna od vrsta kamelije, napisana je u tri hijeroglifa, što znači „planina“, „čaj“ i „cvijet“, zajedno - „cvjetni planinski čaj“. [20] Nije ni čudo da je kamelija bila "počasni gost" na ceremoniji čaja. Često se koristio u ikebani kao dodatak grane borova, personificiranju snage i izdržljivosti. U isto vrijeme, sam cvijet kamelije simbolizirao je nježnost.
U rujnu, Japanci se dive krizantemama, simbolu jeseni. Od 831. svake se jeseni slavi Festival krizantema.
U srednjovjekovnom Japanu, deveti dan devetog mjeseca prema lunarnom kalendaru, dvorjani su bili pozvani u carsku palaču, pili vino krizantema, slušali glazbu, divili se krizantemama u vrtu i skladali pjesme. U naše se vrijeme 9. rujna održava državni praznik krizantema. Svečano se savjetuje sa svim ljudima na čelu s carem. Uoči nacionalnog festivala u gradovima posvuda su organizirane izložbe luksuznog cvijeća. Krizantemi ukrašavaju gradove i sela, kuće, pa čak i japanske automobile. Stanovnici Zemlje izlazećeg sunca stavljaju ikebane od krizantema u svoje domove, prave vijence, zabavljaju se, čitaju pjesme u kojima veličaju cvijet sunca. Od davnina je uobičajeno pisati pjesme na dugim papirnim svicima i objesiti ih na drveće. Vjeruje se da čak i vjetar može uživati u prekrasnim linijama i širiti vijesti o odmoru širom svijeta.
Japanci vjeruju da cvijet krizanteme, iskopan devetog dana devetog mjeseca, ima posebnu, magičnu moć, i iz nje možete pripremiti prekrasan alat koji čuva vječnu mladost. [23] Srednjovjekovne japanske ljepotice, kako bi sačuvale svoju mladost i ljepotu, obrisale su lice krpom umočenom u rosnu krizantema. U Heian ere, cvijeće krizantema je korišteno za "sprečavanje nesreće". Cvijeće je bilo umotano u pamučnu tkaninu tako da je bilo natopljeno njihovim mirisom, a zatim su krpom obrisali tijelo. Smatralo se da takav postupak pridonosi zdravlju i dugovječnosti.
Postavljajući sebi dugovječnost, Japanci su nužno obilježavali svoje pretke - deveti dan devetog mjeseca, budistički redovnici u hramovima održali su pogrebne usluge. Za vrijeme službe korištene su krizanteme, otuda i njegovo ime - Kiku-kyu. Tijekom jedne od najpoznatijih službi u hramu Kannon u Tokijskom okrugu Asakusa, krizantemama je dodijeljeno posebno mjesto - ponuđeno im je kip Buddhe. Na kraju službe, cvijeće je odneseno kući. Smatralo se da su nakon takvog rituala krizanteme dobile sposobnost preusmjeravanja bolesti i nesreće. [24]
U svjetlu svega navedenog, možemo zaključiti da je čitav svakodnevni život Japana prožet cvjetnom simbolikom. Cvijet je sastavni dio njegove svijesti. U japanskoj kulturi postoji legenda koja vam omogućuje da se približite razumijevanju uloge slike cvijeća u kulturi Japana.
Kada je bog Ninigi, koji je sišao s visokog raja na otoke Japana, ponudio izbor dvije kćeri boga planina, izabrao je mlađu sestru po imenu Blossoming i starijeg High Rocka, koju je poslao ocu jer ga je smatrao ružnim. Tada se otac naljutio - sam se nadao da će se prvo oženiti najstarijom kćerkom - i ispričao o svojoj izvornoj namjeri: ako je Ninigi izabrao Rock za svoju ženu, život Ninigijevih potomaka bio bi vječni i trajni - poput planina i kamenja. No, Ninigi je napravio pogrešan izbor, pa će život njegovih potomaka, to jest svih japanskih ljudi, od careva do pučanstva, biti olujno lijepa, ali kratkotrajna poput cvjetanja proljeća. [25]
Japanci svoje živote shvaćaju kao cvjetanje, sa svim njegovim atributima - rast, procvat, volja. Cvijet je slika koja je idealna za biografiju bilo koje osobe. Kakav čovjek, kao i cvijet. Jer cvijeće igra tako važnu ulogu čak iu najmanjim detaljima koji čine ljudski život. Japanci su uspjeli uhvatiti i razviti tu vezu, a sada ih slike svuda okružuju, ispunjavajući život smislom.
[1] Nesterova Elena. Japan. Umjetnost viđenja [Elektronski izvor]. // Čovjek bez granica: [web stranica]. - 2004-2010. - URL: http://www.bez-granic.ru/articles/soul_rest/continents/ japony_art_of_seeing.
[2] Tokonoma [Elektronski izvor]. // Wikipedia: [stranica]. - URL: http://en.wikipedia.org/ wiki / Tokonoma.
[3] Nesterova Elena. Japan. Umjetnost viđenja [Elektronski izvor]. // Čovjek bez granica: [web stranica]. - 2004-2010. - URL: http://www.bez-granic.ru/articles/soul_rest/continents/ japony_art_of_seeing.
[4] Ikebana [Elektronski izvor]. // Wikipedia: [stranica]. - URL: http://en.wikipedia.org/ wiki / Ikebana.
[5] Ikebana - skulptura cvijeća [Elektronski izvor]. // RosDesign: [stranica]. - 1999-2010. - URL: http://rosdesign.com/design_materials3/ikebana.htm.
[6] Ikebana [Elektronski izvor]. // Skice japanske kulture: [stranica]. - URL: http: // tkana.zhuka.ru/diff/ikebana/.
[7] Enciklopedija simbola: cvijeće [Elektronski izvor]. // Semantička enciklopedija Valentina Kukleve. Stranica o vremenima i znakovima: [stranica]. - 2009-2010. - URL: http://kalen-dari.ru/encyclopaedia/16-flowers.html.
[8] Hanafuda: Japanski zemljovidi [Elektronski izvor]. // Fushigi Nippon: [web stranica]. - 2005.-2010. - URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pagespa=showpagepid=1246.
[9] E.E. Hanafudas Prijava - Karte četiri godišnja doba. Šarm neuhvatljivog svijeta. [Elektronički izvor]. // Timemechanic: [web stranica]. - URL: http://orient.rsl.ru/upload/text/2004/ 2004_3_18 / 2004_3_hanafuda_g1.pdf
[10] Meshcheryakov A.N. Knjiga japanskih likova. - M.: Izdavačka kuća "Natalis", 2010; - s. 49,439.
[11] Tradicionalni japanski ukrasi - značenje i upotreba [elektroničkog izvora]. // Učenje kulture i jezika Japana: [web stranica]. - URL: http://www.kisetsu.ru/page.php?al= japanski ukras.
[12] Hanafuda: Japanski zemljovidi [Elektronski izvor]. // Fushigi Nippon: [web stranica]. - 2005.-2010. - URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pagespa=showpagepid=1246.
[13] Tradicionalni japanski ukrasi - značenje i upotreba [elektroničkog izvora]. // Učenje kulture i jezika Japana: [web stranica]. - URL: http://www.kisetsu.ru/page.php?al= japanski ukras.
[14] Hanami [Elektronski izvor]. // Wikipedia: [stranica]. - URL: http://en.wikipedia.org/wiki/ Hanami.
[15] Kodomo no Hi [elektronički izvor]. // Japan Sunrise: [stranica]. - 2008-2010. - URL: http://www.japan-sunrise.ru/ru/travel/2115/2388/2400/2461/document2490.htm.
[16] Morozova Maria. Iris - živi spomenik povijesti [Elektronski izvor]. // Osobna stranica Marije Morozove: [stranica]. - 2006-2010. - URL: http://m-morozova.ru/ content / view / 70/35 /.
[17] Cvijeće-simboli: krizantema i iris [elektronički izvor]. // Japanblog: [site]. - 2002-2010. - URL: http://japanblog.su/post103880861.
[18] Morozova Maria. Iris - živi spomenik povijesti [Elektronski izvor]. // Osobna stranica Marije Morozove: [stranica]. - 2006-2010. - URL: http://m-morozova.ru/content/view/70/35/.
[19] Tri cvijeća - tri japanske ljubavi [Elektronski izvor]. // Fushigi Nippon: [web stranica]. - 2005.-2010. - URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pagespa=showpagepid=920page=5.
[20] Sazanka - cvijet jesenskog sunca [Elektronski izvor]. // Sazanka Cvijet jesenjeg sunca: [web stranica]. - URL: http://sazanka.org/sazanka/.
[21] Japanska ceremonija čaja [Elektronski izvor]. // Wikipedia: [stranica]. - URL: http://en.wikipedia.org/wiki/Japanese_chay_Ceremony.
[22] Cvijeće-simboli: krizantema i iris [elektronički izvor]. // Japanblog: [site]. - 2002-2010. - URL: http://japanblog.su/post103880861
[23] Tri cvijeća - tri japanske ljubavi [Elektronski izvor]. // Fushigi Nippon: [web stranica]. - 2005.-2010. - URL: http://leit.ru/modules.php?name=Pagespa=showpagepid=920page=5.
[24] Krizanteme za odmor. [Elektronički izvor]. // Cultline: [web stranica]. - URL: http://www.cultline.ru/japan-holiday/september/4420/
[25] Meshcheryakov A.N. Knjiga japanskih likova. - M.: Izdavačka kuća "Natalis", 2010; - s. 49,439.